John Wesley (Epworth, 17 de junio de 1703-Londres, 2 de marzo de 1791) fue un clérigo, teólogo y evangelista inglés que provocó un gran despertar espiritual a mediados del siglo XVIII en Inglaterra.

Biografía

John Wesley nació en 1703 en Epworth, a 23 millas al noroeste de Lincoln, como el decimoquinto hijo de Samuel Wesley (1662-1735) y su esposa Susanna Annesley (1669-1742). Su padre se graduó en la Universidad de Oxford y fue un poeta que, desde 1696, fue rector de Epworth. Se casó con Susanna (1669-1742), la vigésimo quinta hija de Samuel Annesley (1662-1735) , un ministro disidente, en 1689.

Finalmente, tuvo diecinueve hijos, de los cuales nueve vivieron más allá de la infancia. Ella y Samuel Wesley (1662-1735) se habían convertido en miembros de la Iglesia de Inglaterra cuando eran adultos jóvenes.

Como en muchas familias de la época, los padres de Wesley dieron a sus hijos una educación temprana. A todos los niños, incluidas las niñas, se les enseñó a leer tan pronto como pudieran caminar y hablar. Se esperaba que dominaran el latín y el griego con fluidez y que memorizaran las principales partes del Nuevo Testamento.

Susanna Annesley (1669-1742) examinó a cada niño antes de la comida del mediodía y antes de las oraciones vespertinas. Los niños fueron entrevistados individualmente por su madre una noche a la semana con el propósito de recibir instrucción espiritual intensiva.

En 1714, a la edad de 11 años, Wesley fue enviado a Charterhouse School de Londres bajo la dirección de John King desde 1715, donde vivió la vida estudiosa, metódica y espiritual en la que se había formado en casa.

Aparte de su educación disciplinada, un incendio en la rectoría el 9 de febrero de 1709, cuando Wesley tenía cinco años, dejó una marca indeleble. Poco después de las 11:00 pm, el techo de la rectoría se incendió. Las chispas que caían sobre las camas de los niños y los gritos de "fuego" de la calle despertaron a los Wesley que lograron sacar a todos sus hijos de la casa, a excepción de John, que estaba varado en un piso superior. Con las escaleras en llamas y el techo a punto de derrumbarse, Wesley fue sacado por una ventana por un feligrés que estaba sobre los hombros de otro hombre. Wesley luego usó la frase, "un tizón arrancado del fuego", citando Zacarías 3:2, para describir el incidente. 

Este rescate de la infancia más tarde se convirtió en parte de la leyenda de Wesley, atestiguando su destino especial y su trabajo extraordinario.

Mientras continuaba sus estudios, enseñó griego y filosofía, dio conferencias sobre el Nuevo Testamento y moderó las disputas diarias en la universidad. Sin embargo, un llamado al ministerio se entrometió en su carrera académica y en agosto de 1727, después de completar su maestría en Christ Church, Oxford, Wesley regresó a Epworth.

Su padre había solicitado su ayuda para servir al vecino sacerdote de Wroot. Ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1728, Wesley sirvió como pastor durante dos años.

En el año de su ordenación leyó a Thomas à Kempis (1380-1471) y Jeremy Taylor (1613-1667), mostró interés por el misticismo y comenzó a buscar las verdades religiosas que subyacen al gran avivamiento del siglo XVIII. La lectura de Christian Perfection y A Serious Call to a Devout and Holy Life por William Law (1686-1761) le dio, dijo, una visión más sublime de la ley de Dios; y resolvió mantenerlo, interna y externamente, lo más sagrado posible, creyendo que en la obediencia encontraría la salvación.

Siguió una vida rígidamente metódica, estudió las Escrituras, cumplió con diligencia sus deberes espirituales y comenzó a buscar la santidad en su vida diaria.

Club Sagrado

Durante la ausencia de Wesley, su hermano menor Charles (1707-1788) se inscribió en Christ Church. Junto con dos compañeros de estudios, formó un pequeño club con el propósito de estudiar y llevar una vida cristiana devota. Al regreso de Wesley, se convirtió en el líder del grupo que aumentó un poco en número y mucho en compromiso.

El grupo se reunía todos los días de seis a nueve para orar, salmos y leer el Nuevo Testamento griego. Oraron cada hora de vigilia durante varios minutos y todos los días por una virtud especial. Aunque la asistencia prescrita por la iglesia era solo tres veces al año, comulgaban todos los domingos. Ayunaban los miércoles y viernes hasta las tres de la tarde, como se observaba comúnmente en la iglesia antigua.

En 1730, el grupo comenzó la práctica de visitar a los presos en la cárcel, predicar, educar y consolar a los deudores encarcelados siempre que fuera posible y cuidar a los enfermos.

Dado el bajo reflujo de la espiritualidad en Oxford en ese momento, no fue sorprendente que el grupo de Wesley provocara una reacción negativa. Fueron considerados entusiastas religiosos, lo que en el contexto de la época significaba fanáticos religiosos.

Los ingeniosos universitarios los llamaban "Holy Club", un título burlón. Las corrientes de oposición se tornaron furiosas tras el colapso mental y la muerte de un miembro del grupo, William Morgan.

A pesar de toda su piedad exterior, Wesley buscó cultivar su santidad interior o al menos su sinceridad como evidencia de ser un verdadero cristiano. Wesley también consideró el desprecio con el que él y su grupo eran considerados una marca de un verdadero cristiano.

Como lo expresó en una carta a su padre: "Hasta que no sea despreciado, nadie estará en un estado de salvación".

Viaje a Savannah, Georgia

El 14 de octubre de 1735, Wesley y su hermano Charles navegaron en The Simmonds desde Gravesend en Kent hasta Savannah en la provincia de Georgia en las colonias americanas a petición de James Oglethorpe, que había fundado la colonia en 1733 en nombre de los fideicomisarios del establecimiento de la colonia de Georgia en América. Oglethorpe quería que Wesley fuera el ministro de la recién formada parroquia de Savannah, una nueva ciudad diseñada de acuerdo con el famoso Plan Oglethorpe.

Fue en el viaje a las colonias cuando los Wesley entraron en contacto por primera vez con los colonos moravos. Wesley fue influenciado por su profunda fe y espiritualidad arraigada en el pietismo.

En un momento durante el viaje, estalló una tormenta y rompió el mástil del barco. Mientras los ingleses entraban en pánico, los moravos cantaron himnos y oraron con calma. Esta experiencia llevó a Wesley a creer que los moravos poseían una fuerza interior de la que él carecía.

La espiritualidad profundamente personal practicada por los pietistas moravos influyó mucho en Wesley y se refleja en su teología. Wesley llegó a la colonia en febrero de 1736 y vivió durante un año en la casa parroquial que se encontraba en el sitio de la actual Oliver Sturges House.

Se acercó a la misión de Georgia como un gran clérigo, viéndola como una oportunidad para revivir el cristianismo primitivo en un entorno primitivo. Aunque su objetivo principal era evangelizar a los nativos americanos, la escasez de clérigos en la colonia limitó en gran medida su ministerio a los colonos europeos en Savannah.

Si bien su ministerio a menudo ha sido juzgado como un fracaso en comparación con su éxito posterior como líder en el avivamiento evangélico, Wesley reunió a su alrededor a un grupo de cristianos devotos, que se reunieron en varias sociedades religiosas de grupos pequeños. Al mismo tiempo, la asistencia a la comunión aumentó en el transcurso de casi dos años que sirvió como pastor de Christ Church.

Sin embargo, el ministerio de Wesley allí fue controvertido entre los colonos y terminó en decepción después de que Wesley se enamorara de una joven llamada Sophia Hopkey. Dudó en casarse con ella porque sentía que su prioridad en Georgia era ser un misionero para los indios, y estaba interesado en la práctica del celibato clerical dentro del cristianismo primitivo.

Después de su matrimonio con William Williamson, Wesley creía que el antiguo celo de Sofía por practicar la fe cristiana había disminuido.

Al aplicar estrictamente las rúbricas del Libro de Oración Común, Wesley le negó la Comunión después de que ella no había indicado de antemano su intención de tomarla. Como resultado, se entablaron procesos judiciales en su contra en los que parecía improbable una resolución clara.

Se ha reconocido ampliamente que uno de los logros más importantes de la misión de Wesley en Georgia fue la publicación de una colección de salmos e himnos. La colección fue el primer himnario anglicano publicado en los Estados Unidos y el primero de muchos libros de himnos que Wesley publicó que incluían cinco himnos que tradujo del alemán.

Experiencia de Wesley en Aldersgate

Al regresar a Inglaterra en 1737 desanimado, fue en este punto cuando Wesley se dirigió a los moravos. Tanto él como su hermano Charles (1707-1788) recibieron consejos del joven misionero moravo Peter Boehler (1712-1775), quien se encontraba temporalmente en Inglaterra esperando permiso para partir él mismo hacia Georgia.

La conocida experiencia de Wesley en Aldersgate del 24 de mayo de 1738 en una reunión de Moravia en Aldersgate Street, Londres, en la que escuchó una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos, revolucionó el carácter y el método de su ministerio.

La semana anterior había quedado muy impresionado por el sermón de John Heylyn (1685-1759), a quien asistía en el servicio en St Mary le Strand. Ese mismo día, más temprano, había escuchado al coro de la Catedral de San Pablo cantando el Salmo 130, donde el salmista clama a Dios desde las profundidades.

Pero todavía era un Wesley desanimado quien asistió a un servicio la noche del 24 de mayo. Wesley relató su experiencia en Aldersgate en su diario:

"Por la tarde fui muy involuntariamente a una sociedad en Aldersgate Street, donde uno leía el Prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. Alrededor de las nueve menos cuarto, mientras describía el cambio que Dios obra en el corazón a través de la fe en Cristo, sentí que mi corazón se encendía de manera extraña. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y me dieron la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluido el mío, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte."

Unas semanas más tarde, Wesley predicó un sermón sobre la doctrina de la salvación personal por la fe, seguido de otro sobre la gracia de Dios gratuita para todos.

Trabajando con los moravos

Wesley se alió con la sociedad morava en Fetter Lane y en 1738 fue a estudiar a Herrnhut, la sede morava de Alemania. A su regreso a Inglaterra, Wesley elaboró ​​las reglas para las bandas en las que se dividió la Fetter Lane Society y publicó una colección de himnos para ellos.

Se reunió con frecuencia con esta y otras sociedades religiosas en Londres, pero no predicó a menudo en 1738, porque la mayoría de las iglesias parroquiales estaban cerradas para él.

El amigo de Wesley en Oxford, el evangelista George Whitefield, también fue excluido de las iglesias de Bristol a su regreso de América. Al ir al pueblo vecino de Kingswood en febrero de 1739, Whitefield predicó al aire libre a una compañía de mineros. Más tarde predicó en el Tabernáculo de Whitefield.

Wesley dudaba en aceptar el llamado de Whitefield para copiar este paso audaz y, superando sus escrúpulos, predicó por primera vez por invitación de Whitefield un sermón al aire libre cerca de Bristol en abril de 1739.

Wesley escribió:

Apenas pude reconciliarme con esta extraña manera de predicar en el campo, de la que Whitefield me dio un ejemplo el domingo; habiendo sido toda mi vida hasta hace muy poco tiempo tan tenaz en todo lo relacionado con la decencia y el orden, que hubiera pensado que la salvación de las almas era casi un pecado si no se hubiera hecho en una iglesia.

Wesley estaba descontento con la idea de la predicación en el campo, ya que creía que la liturgia anglicana tenía mucho que ofrecer en su práctica. Al comienzo de su vida habría pensado que este método de salvar almas era casi un pecado.

Reconoció que los servicios al aire libre lograron llegar a hombres y mujeres que no querían ingresar a la mayoría de las iglesias. A partir de entonces, aprovechó la oportunidad para predicar dondequiera que se reuniera una asamblea, más de una vez usando la lápida de su padre en Epworth como púlpito.

Wesley continuó durante cincuenta años, ingresando a las iglesias cuando lo invitaban y tomando su puesto en los campos, en los pasillos, cabañas y capillas, cuando las iglesias no lo recibían.

Persecución 

Desde 1739 en adelante, Wesley y los metodistas fueron perseguidos por el clero y los magistrados religiosos por diversas razones. Aunque Wesley había sido ordenado sacerdote anglicano, muchos otros líderes metodistas no habían recibido la ordenación.

Y por su parte, Wesley eludió muchas regulaciones de la Iglesia de Inglaterra con respecto a los límites de las parroquias y quién tenía la autoridad para predicar. Esto fue visto como una amenaza social que ignoraba a ciertas instituciones.

El clero los atacaba en sermones y en forma impresa, y las turbas a veces los atacaban, pero Wesley y sus seguidores continuaron trabajando entre los desamparados y los necesitados. Fueron denunciados como promulgadores de doctrinas extrañas, promotores de disturbios religiosos; como fanáticos ciegos, engañando a la gente, reclamando dones milagrosos, atacando al clero de la Iglesia de Inglaterra y tratando de restablecer el catolicismo.

Wesley sintió que la iglesia no había llamado a los pecadores al arrepentimiento, que muchos clérigos eran corruptos y que la gente estaba pereciendo en sus pecados. Creía que Dios le había confiado que produjera un avivamiento en la iglesia, y que ninguna oposición, persecución u obstáculo podría prevalecer contra la urgencia y autoridad divinas de esta comisión.

John Wesley tenía fuertes lazos con el noroeste de Inglaterra y visitó Manchester en al menos quince ocasiones entre 1733 y 1790. En 1733 y 1738 predicó en St Ann's Church y Salford Chapel, reuniéndose con su amigo John Clayton.

Ordenación de ministros

A medida que las sociedades se multiplicaron, adoptaron los elementos de un sistema eclesiástico. La división entre Wesley y la Iglesia de Inglaterra se amplió. La cuestión de la división de la Iglesia de Inglaterra fue planteada por algunos de sus predicadores y sociedades, pero su hermano Charles se opuso enérgicamente.

Wesley se negó a dejar la Iglesia de Inglaterra, creyendo que el anglicanismo estaba "con todas sus imperfecciones, [...] más cerca de los planes bíblicos que cualquier otro en Europa". En 1745 Wesley escribió que haría cualquier concesión que le permitiera su conciencia para vivir en paz con el clero. No podía abandonar la doctrina de una salvación interior y presente por la fe misma; no dejaría de predicar, ni disolvería las sociedades, ni dejaría de predicar por miembros laicos.

Ese mismo año, en correspondencia con un amigo, escribió que creía que estaba mal administrar los sacramentos sin haber sido ordenado por un obispo.

Cuando, en 1746, Wesley leyó el relato de Lord King sobre la iglesia primitiva, se convenció de que la sucesión apostólica podía transmitirse no solo a través de los obispos, sino también de los sacerdotes. Escribió que era "un episkopos bíblico tanto como muchos hombres en Inglaterra". Aunque creía en la sucesión apostólica, también una vez llamó a la idea de la sucesión ininterrumpida una "fábula".

Muchos años después, el Irenicon de Edward Stillingfleet lo llevó a decidir que la ordenación (y las órdenes sagradas) podían ser válidas cuando las realizaba un presbítero (sacerdote) en lugar de un obispo. Sin embargo, algunos creen que Wesley fue consagrado obispo en secreto en 1763 por Erasmo de Arcadia, y que Wesley no podría anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire.

En 1784, creía que ya no podía esperar a que el obispo de Londres ordenara a alguien para los metodistas estadounidenses, que estaban sin los sacramentos después de la Guerra de Independencia estadounidense. La Iglesia de Inglaterra se había desestablecido en los Estados Unidos, donde había sido la iglesia estatal en la mayoría de las colonias del sur. La Iglesia de Inglaterra aún no había designado un obispo de los Estados Unidos para lo que se convertiría en la Iglesia Episcopal Protestante en Estados Unidos. Wesley ordenó a Thomas Coke como superintendente de los metodistas en los Estados Unidos mediante la imposición de manos, aunque Coke ya era sacerdote en la Iglesia de Inglaterra. También ordenó presbíteros a Richard Whatcoat y Thomas Vasey; Whatcoat y Vasey navegaron a América con Coca-Cola. Wesley tenía la intención de que Coke y Francis Asbury (a quien Coke ordenó como superintendente por dirección de Wesley) ordenaran a otros en la recién fundada Iglesia Metodista Episcopal en los Estados Unidos. En 1787, Coke y Asbury persuadieron a los metodistas estadounidenses de que se refirieran a ellos como obispos en lugar de superintendentes, anulando las objeciones de Wesley al cambio. 

Su hermano, Charles, estaba alarmado por las ordenaciones y la visión cambiante de Wesley sobre el asunto. Le rogó a Wesley que se detuviera antes de que hubiera "derribado por completo el puente" y que no amargara sus últimos momentos [de Charles] en la tierra, ni "dejara una mancha indeleble en nuestra memoria". Wesley respondió que no se había separado de la iglesia, ni tenía la intención de hacerlo, pero que debía salvar y salvaría tantas almas como pudiera mientras estuviera vivo, "sin tener cuidado con lo que podría suceder cuando yo muera". Aunque Wesley se regocijó de que los metodistas en Estados Unidos fueran libres, aconsejó a sus seguidores ingleses que permanecieran en la iglesia establecida.

Doctrinas & Teología

El erudito wesleyano del siglo XX Albert Outler argumentó en su introducción a la colección de 1964 John Wesley que Wesley desarrolló su teología usando un método que Outler denominó el Cuadrilátero Wesleyano. Con este método, Wesley creía que el núcleo vivo del cristianismo estaba contenido en las Escrituras (la Biblia) y que era la única fuente fundamental del desarrollo teológico. La centralidad de las Escrituras fue tan importante para Wesley que se llamó a sí mismo "un hombre de un solo libro", aunque era un hombre muy leído para su época. Sin embargo, creía que la doctrina tenía que estar en consonancia con la tradición ortodoxa cristiana. Entonces, la tradición fue considerada el segundo aspecto del Cuadrilátero. Wesley sostuvo que una parte del método teológico involucraría la fe experiencial. En otras palabras, la verdad se vivificaría en la experiencia personal de los cristianos (en general, no individualmente), si fuera realmente la verdad. Y toda doctrina debe poder defenderse racionalmente. No divorció la fe de la razón. Sin embargo, la tradición, la experiencia y la razón siempre estuvieron sujetas a las Escrituras, argumentó Wesley, porque sólo allí se revela la Palabra de Dios "en la medida en que sea necesaria para nuestra salvación".

Las doctrinas que Wesley enfatiza en sus sermones y escritos son la gracia previniente, la salvación personal presente por la fe, el testimonio del Espíritu y la entera santificación. La gracia preveniente fue el fundamento teológico de su creencia de que todas las personas eran capaces de ser salvas por la fe en Cristo. A diferencia de los calvinistas de su época, Wesley no creía en la predestinación, es decir, que algunas personas habían sido elegidas por Dios para la salvación y otras para la condenación. Comprendió que la ortodoxia cristiana insistía en que la salvación solo era posible por la gracia soberana de Dios. Expresó su comprensión de la relación de la humanidad con Dios como una dependencia total de la gracia de Dios. Expresó su comprensión de la relación de la humanidad con Dios como una dependencia total de la gracia de Dios. Dios estaba obrando para permitir que todas las personas fueran capaces de llegar a la fe al capacitar a los humanos para que tuvieran una libertad existencial real de respuesta a Dios.

Wesley definió el testimonio del Espíritu como: "una impresión interior en el alma de los creyentes, por la cual el Espíritu de Dios testifica directamente a su espíritu que son hijos de Dios". Él basó esta doctrina en ciertos pasajes bíblicos (véase Romanos 8: 15-16 como ejemplo). Esta doctrina estaba estrechamente relacionada con su creencia de que la salvación tenía que ser "personal". En su opinión, una persona debe creer en última instancia las Buenas Nuevas por sí misma; nadie podría estar en relación con Dios por otro. 

La santificación completa que describió en 1790 como el "gran depósito que Dios ha alojado con el pueblo llamado 'metodistas'". Wesley enseñó que la santificación completa se puede obtener después de la justificación por la fe, entre la justificación y la muerte. No luchó por la "perfección sin pecado"; por el contrario, sostenía que un cristiano podía llegar a ser "perfecto en el amor". (Wesley estudió la ortodoxia oriental y abrazó particularmente la doctrina de Theosis).

Este amor significaría, en primer lugar, que los motivos de un creyente, en lugar de ser egocéntrico, estarían guiados por el profundo deseo de agradar a Dios. Uno podría evitar cometer lo que Wesley llamó "pecado con razón". Con esto se refería a una infracción consciente o intencionada de la voluntad o las leyes de Dios. Una persona aún podría pecar, pero el pecado intencional o voluntario podría evitarse.

En segundo lugar, ser perfeccionado en el amor significaba, para Wesley, que un cristiano podía vivir con una consideración primordial por los demás y su bienestar. Basó esto en la cita de Cristo de que el segundo gran mandamiento es "amar a tu prójimo como a ti mismo". En opinión de Wesley, esta orientación haría que una persona evitara cualquier cantidad de pecados contra su vecino. Este amor, más el amor por Dios que podría ser el foco central de la fe de una persona, sería lo que Wesley denominó "el cumplimiento de la ley de Cristo". Sostuvo que las personas podían tener la seguridad de la perfección, similar a una segunda conversión o una experiencia santificadora instantánea, a través del testimonio del Espíritu Wesley recopiló y publicó dichos testimonios.

Naturaleza del pecado

Una contribución notable de Wesley fue su definición del pecado, que fue fundamental para su comprensión de la perfección cristiana. Wesley explica:

"Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por tanto, toda infracción voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más si hablamos como es debido. Esforzar aún más el asunto es solo para dar paso al calvinismo. Puede haber diez mil pensamientos errantes e intervalos de olvido, sin quebrantamiento del amor, aunque no sin transgredir la ley adánica. Pero los calvinistas preferirían confundirlos juntos. Deja que el amor llene tu corazón, ¡y es suficiente! "

Wesley sostuvo esto como una comprensión adecuada del pecado, excluyendo las transgresiones involuntarias como pecado. Él explica que "creo que no hay tal perfección en esta vida que excluya estas transgresiones involuntarias que aprendo que son naturalmente consecuentes de la ignorancia y errores inseparables de la mortalidad ... Tales transgresiones pueden llamar pecados, por favor: No lo hago, por las razones antes mencionadas ". Para Wesley, "Los errores, y cualquier enfermedad que necesariamente surja del estado corruptible del cuerpo, de ninguna manera son contrarios al amor; ni por tanto, en el sentido de la Escritura, pecado ". Wesley lo explica con más detalle en este párrafo:

El que es nacido de Dios por la fe, no peca (1.) Por ningún pecado habitual; porque todo pecado habitual es pecado que reina; pero el pecado no puede reinar en nadie que cree. Ni (2.) Por ningún pecado intencional; porque su voluntad, mientras permanece en la fe, está completamente opuesta a todo pecado, y lo aborrece como veneno mortal. Ni (3.) Por cualquier deseo pecaminoso; porque continuamente desea la santa y perfecta voluntad de Dios; y cualquier tendencia a un deseo impío, él, por la gracia de Dios, sofoca en el nacimiento. Ni (4.) ¿Peca por debilidades, ya sea en acto, palabra o pensamiento; porque sus debilidades no compiten con su voluntad; y sin esto no son pecados propiamente dichos. Así, 'el que es nacido de Dios no comete pecado': y aunque no puede decir, no ha pecado, ahora 'no peca'.

Wesley no solo creía que su definición era bíblica, sino que también creía que era histórica. Explica: "Pero, ¿es" una transgresión voluntaria de una ley conocida "una definición adecuada de pecado?" Creo que es de todos los pecados que se imputan a nuestra condenación. Y es una definición que ha pasado sin censura en la iglesia durante al menos mil quinientos años ".

Defensa del arminianismo

Wesley entró en controversias mientras trataba de ampliar la práctica de la iglesia. La más notable de sus controversias fue la del calvinismo. Su padre era de la escuela arminiana de la iglesia. Wesley llegó a sus propias conclusiones mientras estaba en la universidad y se expresó fuertemente en contra de las doctrinas de la elección y reprobación calvinistas. Su sistema de pensamiento se ha conocido como arminianismo wesleyano, cuyas bases fueron sentadas por Wesley y su compañero predicador John William Fletcher. Wesley fue quizás el proponente inglés más claro del arminianismo. 

Por el contrario, Whitefield se inclinó por el calvinismo; en su primera gira por Estados Unidos, abrazó las opiniones de la Escuela de Calvinismo de Nueva Inglaterra. Cuando en 1739 Wesley predicó un sermón sobre Libertad de Gracia, atacando la comprensión calvinista de la predestinación como blasfema, ya que representaba a "Dios peor que el diablo", Whitefield le pidió que no repitiera ni publicara el discurso, ya que no quería un disputa. Wesley publicó su sermón de todos modos. Whitefield fue uno de los muchos que respondió. Los dos hombres separaron su práctica en 1741. Wesley escribió que aquellos que se aferraban a la expiación ilimitada no deseaban la separación, pero "los que tenían 'redención particular' no querían ni oír hablar de ningún arreglo".

Whitefield, Howell Harris (líder del avivamiento metodista galés), John Cennick y otros, se convirtieron en los fundadores del metodismo calvinista. Whitefield y Wesley, sin embargo, pronto volvieron a estar en términos amistosos, y su amistad permaneció intacta aunque viajaron por caminos diferentes. Cuando alguien le preguntó a Whitefield si pensaba que vería a Wesley en el cielo, Whitefield respondió: "Me temo que no, porque estará tan cerca del trono eterno y nosotros a tal distancia que difícilmente podremos verlo".

En 1770, la controversia estalló nuevamente con violencia y amargura, ya que la visión de Dios de la gente se relacionaba con su visión de los hombres y sus posibilidades. Augustus Toplady, Daniel Rowland, Sir Richard Hill y otros estaban comprometidos en un lado, mientras que Wesley y Fletcher estaban en el otro. Toplady era editor de The Gospel Magazine, que tenía artículos que cubrían la controversia.

En 1778, Wesley comenzó la publicación de The Arminian Magazine, no, dijo, para convencer a los calvinistas, sino para preservar a los metodistas. Quería enseñar la verdad de que "Dios quiere que todos los hombres se salven". [99] Una "paz duradera" no se puede asegurar de ninguna otra manera.

Apoyo al abolicionismo

Más adelante en su ministerio, Wesley fue un abolicionista entusiasta, hablando y escribiendo en contra de la trata de esclavos. Wesley denunció la esclavitud como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos. Se refirió a la trata de esclavos en un tratado polémico, titulado Pensamientos sobre la esclavitud, en 1774. Escribió: "La libertad es el derecho de toda criatura humana, tan pronto como respira el aire vital; y ninguna ley humana puede privarlo de ese derecho que deriva de la ley de la naturaleza". Wesley influyó en George Whitefield para que viajara a las colonias, lo que provocó el debate transatlántico sobre la esclavitud. Wesley fue mentor de William Wilberforce, quien también influyó en la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico.

Es gracias al mensaje abolicionista de Wesley que un joven afroamericano, Richard Allen, se convirtió al cristianismo en 1777 y luego fundó, en 1816, la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), en la tradición metodista.

Las mujeres tenían un papel activo en el metodismo de Wesley y se las animaba a dirigir las clases. En 1761, permitió informalmente que Sarah Crosby, una de sus conversas y líder de clase, predicara. En una ocasión en la que más de 200 personas asistieron a una clase que estaba destinada a enseñar, Crosby sintió que no podía cumplir con sus deberes como líder de la clase dada la gran multitud, y decidió predicar en su lugar. Ella le escribió a Wesley para pedirle consejo y perdón. Dejó que Crosby continuara su predicación siempre que se abstuviera de tantos gestos de predicación como pudiera. Entre 1761 y 1771, Wesley escribió instrucciones detalladas para Crosby y otros, con detalles sobre qué estilos de predicación podían usar. Por ejemplo, en 1769, Wesley permitió que Crosby diera exhortaciones.

En el verano de 1771, Mary Bosanquet le escribió a John Wesley para defender el trabajo de ella y de Sarah Crosby predicando y dirigiendo clases en su orfanato, Cross Hall.

Se considera que la carta de Bosanquet es la primera defensa completa y verdadera de la predicación de las mujeres en el metodismo. Su argumento era que las mujeres deberían poder predicar cuando experimentan un 'llamado extraordinario' o cuando reciben el permiso de Dios. Wesley aceptó el argumento de Bosanquet y comenzó formalmente a permitir que las mujeres predicaran en el metodismo en 1771.

Personalidad y actividades

Wesley viajó mucho, generalmente a caballo, predicando dos o tres veces al día. Stephen Tomkins escribe que "[Wesley] recorrió 250.000 millas, regaló 30.000 libras ... y predicó más de 40.000 sermones ..." Formó sociedades, abrió capillas, examinó y comisionó predicadores, administró organizaciones benéficas de ayuda, prescribió para los enfermos, ayudó a ser pionero en el uso de descargas eléctricas para el tratamiento de enfermedades y supervisó orfanatos y escuelas (incluida la Escuela Kingswood).

Wesley practicó una dieta vegetariana y posteriormente se abstuvo del vino por razones de salud. Wesley advirtió sobre los peligros del abuso del alcohol en su famoso sermón, El uso del dinero, y en su carta a un alcohólico.

En su sermón, On Public Diversions, Wesley dice: "Ves el vino cuando brilla en la copa y vas a beber de él. ¡Te digo que contiene veneno! Y, por lo tanto, te ruego que lo tires. " Estas declaraciones contra el consumo de alcohol se referían principalmente a "licores fuertes y bebidas espirituosas" más que a la cerveza de bajo contenido alcohólico, que a menudo era más segura para beber que el agua contaminada de esa época. Las iglesias metodistas se convirtieron en pioneras en el movimiento de templanza abstemio de los siglos XIX y XX, y más tarde se convirtió en de rigor en el metodismo británico.

Asistió a conciertos de música y fue especialmente un admirador de Charles Avison. Después de asistir a una actuación en la catedral de Bristol en 1758, Wesley registró en su diario: "Fui a la catedral para escuchar al Mesías del Sr. Handel. Dudo que esa congregación fuera tan seria en un sermón como lo fue durante esta actuación. En muchos lugares, especialmente en varios de los coros, superó mis expectativas".

Se le describe como "bastante bajo de estatura media, bien proporcionado, fuerte, con ojos brillantes, tez clara y rostro santo e intelectual". Aunque Wesley prefería el celibato en lugar del vínculo matrimonial, se casó muy infelizmente en 1751, a la edad de 48 años, con una viuda, Mary Vazeille, descrita como "una viuda acomodada y madre de cuatro hijos". La pareja no tuvo hijos. John Singleton escribe: "Para 1758 ella lo había dejado, incapaz de hacer frente, se dice, a la competencia por su tiempo y devoción presentada por el siempre floreciente movimiento metodista. Molly, como se la conocía, iba a regresar y dejarlo de nuevo en varias ocasiones antes de su separación final ". Wesley informó irónicamente en su diario:" No la abandoné, no la despedí, no la recordaré ".

En 1770, a la muerte de George Whitefield, Wesley escribió un sermón conmemorativo que elogió las admirables cualidades de Whitefield y reconoció las diferencias de los dos hombres: "Hay muchas doctrinas de naturaleza menos esencial ... En estas podemos pensar y dejar pensar; podemos 'estar de acuerdo en no estar de acuerdo'. Pero, mientras tanto, retengamos lo esencial ... " Wesley pudo haber sido el primero en usar "estar de acuerdo en no estar de acuerdo" en forma impresa - en el sentido moderno de tolerar las diferencias - aunque él mismo atribuyó el dicho a Whitefield, y había aparecido anteriormente en otros sentidos.

Muerte

La salud de Wesley se deterioró drásticamente hacia el final de su vida y dejó de predicar. El 28 de junio de 1790, menos de un año antes de su muerte, escribió:

Este día entro en mis ochenta y ocho años. Durante más de ochenta y seis años, no encontré ninguna de las enfermedades de la vejez: mis ojos no se empañaron, ni mi fuerza natural disminuyó. Pero en agosto pasado, encontré un cambio casi repentino. Mis ojos estaban tan apagados que ningún anteojo me ayudaría. Mi fuerza también ahora me abandonó por completo y probablemente no volverá a este mundo.

Wesley murió el 2 de marzo de 1791, a la edad de 87 años. Mientras agonizaba, sus amigos se reunieron a su alrededor, Wesley tomó sus manos y dijo repetidamente: "Adiós, adiós". Al final, dijo: "Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros", levantó los brazos y volvió a alzar su débil voz, repitiendo las palabras: "Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros". Fue sepultado en su capilla en City Road, Londres.

Debido a su naturaleza caritativa murió pobre, dejando como resultado del trabajo de su vida 135.000 miembros y 541 predicadores itinerantes bajo el nombre de "Metodista". Se ha dicho que "cuando John Wesley fue llevado a su tumba, dejó tras de sí una buena biblioteca de libros, una túnica de clérigo muy gastada" y la Iglesia Metodista.

Legado

Wesley sigue siendo la principal influencia teológica sobre los metodistas y los grupos de herencia metodista en todo el mundo; el movimiento metodista cuenta con 75 millones de seguidores en más de 130 países. Las enseñanzas wesleyanas también sirven como base para el movimiento de santidad, que incluye denominaciones como la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia del Nazareno, el Ejército de Salvación y varios grupos más pequeños, y de los cuales el pentecostalismo y partes del movimiento carismático son vástagos. El llamado de Wesley a la santidad personal y social continúa desafiando a los cristianos que intentan discernir lo que significa participar en el Reino de Dios.

Se le conmemora en el Calendario de los Santos de la Iglesia Evangélica Luterana en América el 2 de marzo con su hermano Carlos. Los hermanos Wesley son honrados con una Fiesta Menor el 3 de marzo en el Calendario de los Santos de la Iglesia Episcopal, y el 24 de mayo (Día de Aldersgate, con un Festival Menor) en el Calendario de la Iglesia de Inglaterra.

En 2002, Wesley figuraba en el puesto 50 de la lista de los 100 británicos más grandes de la BBC, extraída de una encuesta del público británico.

La casa y la capilla de Wesley, que construyó en 1778 en City Road en Londres, todavía están intactas hoy y la capilla tiene una congregación próspera con servicios regulares, así como el Museo del Metodismo en la cripta.

Numerosas escuelas, colegios, hospitales y otras instituciones llevan el nombre de Wesley; además, muchos llevan el nombre del metodismo. En 1831, Wesleyan University en Middletown, Connecticut, fue la primera institución de educación superior en los Estados Unidos en llevar el nombre de Wesley. La institución ahora secular se fundó como una universidad metodista exclusivamente masculina.

Una réplica de la rectoría donde Wesley vivió cuando era niño fue construida en la década de 1990 en Lake Junaluska, Carolina del Norte. Esto fue una adición a un grupo de edificios construidos a partir de la década de 1950 para el Consejo Metodista Mundial, incluido un museo que albergaba cartas escritas por Wesley y un púlpito que usó Wesley. El museo ya estaba teniendo dificultades para permanecer abierto, y la pandemia de COVID-19 finalmente hizo necesario cerrar el museo. Su contenido fue a la Biblioteca Bridwell de la Escuela de Teología Perkins, Universidad Metodista del Sur en Dallas, Texas.